֎ Qigong (氣功 / Qìgōng) – Die Pflege der Lebensenergie
Die gesundheitliche Basis der chinesischen Tradition. Es umfasst harmonische Übungsabfolgen im Atemfluss, die das Immunsystem stärken, Blockaden lösen und den Körper sanft vitalisieren.
֎ Neigong (內功 / Nèigōng) – Die innere Strukturarbeit
Das tiefere Fundament des Tai Chi. Neigong befasst sich mit der inneren Biomechanik: Wie richten wir Sehnen, Knochen und Faszien optimal aus? Erst durch Neigong lernt der Körper, sich mühelos und kraftvoll als Einheit aus der Mitte heraus zu bewegen.
֎ Neidan (內丹 / Nèidān) – Die innere Alchemie
Der meditative und spirituelle Kern. Meist in der Stille praktiziert, dient Neidan der bewussten Transformation und Veredelung von Energie und Geist. Es führt zurück zu innerer Klarheit, tiefem Sinn und nachhaltiger Lebenskraft.
֎ Dantian (丹田 / Dāntián) – Das Zinnoberfeld / Energiezentrum
Vereinfacht sprechen wir im Tai Chi vom oberen, mittleren und unterem Dantian. Das Untere ist dabei das Hauptzentrum, indem die Lebenskraft gespeichert und gesammelt wird. Im japanischen nennt man es „Hara“. Aus diesem Reservoir schöpft der Mensch. Sammelt sich das Qi nach dem Tun allerdings nicht wieder dort, so wird eine gewisse Unruhe im System verbleiben durch die weiter kreisenden Energien. – Dennoch Bezeichnet Dantian nicht einen einzigen Ort oder Punkt im Körper, sondern das Gesamte Energiefeld, den Energiekörper des Menschen.
֎ Innere Balance (中定 / Zhōng dìng) – Das zentrale Gleichgewicht
Das Prinzip der geistigen und körperlichen Achsensymmetrie. Zhong Ding bedeutet, in der eigenen Mitte verankert zu sein – unerschütterlich, aber vollkommen flexibel und entspannt in alle Richtungen. Das ist weniger eine physische Haltung, als mehr eine geistige. Zhong Ding beschreibt die Linie zwischen Yin und Yang. Daher könnte man die innere Haltung mit Gleichmut beschreiben. (Nicht Gleichgültigkeit!)
֎ Jing (精 / Jīng) – Die Essenz
Die feinste physische Basis des Lebens, unsere vitale Ur-Kraft. In der Inneren Alchemie ist Jing der Treibstoff, der durch die Praxis verfeinert und in höhere Energieformen umgewandelt wird.
֎ Lebenskunst (無為 / Wúwéi) – Das Handeln durch Nicht-Handeln
Ein zentrales daoistisches Lebensprinzip. Wuwei bedeutet nicht Passivität, sondern das fließende Mitgehen mit den Umständen des Lebens, anstatt sich im starren, kraftvollen Widerstand aufzureiben.
֎ Steh-Meditation (站桩 / Zhàn zhuāng) – Stehen wie ein Baum
Eine der kraftvollsten Übungen des Neigong. Das bewegungslose, strukturierte Stehen stärkt die Tiefenmuskulatur, dehnt die Faszienketten und bringt den Geist in eine tiefe, meditative Ruhe.
֎ Zustand des Nicht-Denkens (禪 / Chán) – Reine Präsenz
Der Zustand, in dem das laute Gedankenkarussell im Kopf verstummt. Im Chan (Zen) sind wir vollkommen im gegenwärtigen Moment verankert – ohne zu bewerten, rein wahrnehmend und präsent.
(達摩 / Dámó / 法 / Fǎ) – Die zeitlose Wahrheit und Ordnung
֎ Wörtlich: Das Wort stammt aus dem Sanskrit und bedeutet „Gesetz“, „Recht“ oder „Wahrheit“. Im Chinesischen wird es oft mit Fǎ (Methode/Naturgesetz) übersetzt.
֎ Was es bedeutet: Das Dharma ist die universelle kosmische Ordnung und die zeitlose Wahrheit über die Natur des Geistes. Es beschreibt den Weg, in vollkommener Harmonie mit den Gesetzen des Lebens zu existieren.
֎ Bezug zum Tai Chi: Das Dharma ist kein theoretisches Konzept, das man mit dem Verstand begreift, sondern eine lebendige Wirklichkeit, die durch die Praxis erfahrbar wird. Wenn Körperstruktur (Neigong), Energiefluss (Qigong) und die Stille des Geistes (Neidan) im Jetzt verschmelzen, wird das eigene Handeln im Alltag zu einer unmittelbaren Manifestation und Verwirklichung des Dharma.
Diese Kräfte beschreiben, wie Energie in der Form und in der Partnerarbeit gerichtet und angewendet wird. Dabei werden Kreisbahnen gezeichnet, an denen entlang sich die Energie bewegt.
Die vier Haupt-Tore (Himmelsrichtungen)
֎ Péng (掤) – Abwehren / Expandieren: Die tragende, elastische Grundstruktur (wie ein prall gefüllter Ball), die den Raum hält und Druck standhält.
֎ Lǚ (捋) – Zurückrollen / Nachgeben: Das weiche Umleiten einer ankommenden Kraft am eigenen Körper vorbei ins Leere.
֎ Jǐ (挤) – Drücken / Pressen: Das punktuelle Zusammenführen und Aussenden von Energie nach vorne.
֎ Àn (按) – Stoßen / Sinkenlassen: Die nach unten und vorne gerichtete Kraft, oft genutzt, um die Struktur des Gegenübers zu erden oder zu neutralisieren.
Die vier Neben-Tore (Zwischenrichtungen)
֎ Cǎi (採) – Zupfen / Ziehen: Das plötzliche, präzise Verändern des gegnerischen Schwerpunkts durch einen kurzen Impuls.
֎ Liè (挒) – Spalten / Trennen: Eine wirbelnde, zweidimensionale Kraft, die in zwei entgegengesetzte Richtungen gleichzeitig wirkt.
֎ Zhǒu (肘) – Ellbogenstoß: Der Einsatz des Ellbogens als kompakte, schützende oder offensive Kraft im Nahbereich.
֎ Kào (靠) – Schulterstoß: Der Einsatz der Schulter oder des gesamten Körpers als kraftvolle, raumeinnehmende Struktur.
֎ Partnerübungen (推手 / Tuīshǒu) – Die Schiebenden/Drehenden Hände
Der achtsame Dialog in Zeitlupe. Tuishou ist der geschützte Raum, um die gelernten Prinzipien am Gegenüber zu überprüfen und zu lernen, mit Druck gelassen umzugehen.
Der innere Dreischritt der Achtsamkeit
֎ Sōng (鬆) – Loslassen: Song hat mehrere Ebenen. Es beginnt, mit dem bewussten Entspannen der Muskeln, um die innere Faszien-Struktur zu öffnen, bis dahin sein Ego völlig dem Sein zu überlassen. Dabei ist aber Hingabe nicht etwas, was „getan“ wird. Wahres Loslassen ist Passivität, reines Yin.
֎ Tīng (听) – Zuhören / Erfühlen: Das feinfühlige Wahrnehmen der Absichten und des Schwerpunkts des Partners. Doch vielmehr als das, das Erspüren der eigenen Körperreaktionen und Spannungen, die sich im Kontakt bilden.
֎ Dǒng (懂) – Verstehen: Das intuitive, instinktive Begreifen der Situation, noch bevor der Verstand reagiert.
Der energetische Fluss im Kontakt:
֎ Ná (拿) – Aufnehmen / Kontrollieren: Die Kraft des Partners sanft berühren, einfangen und fixieren.
֎ Huà (化) – Umwandeln / Neutralisieren: Den eintreffenden Druck weich ableiten, sodass er ins Leere läuft. Oder transformieren, um ihn auf einer anderen Bahn nutzbringend einzusetzen.
֎ Fā (发) – Abgeben / Aussenden: Die eigene, verfeinerte Kraft aus der Mitte heraus explosionsartig oder fließend wieder nach außen projizieren. Aufgenommene oder umgewandelte Energie wieder abgeben.
Die Entwicklung eines Praktizierenden verläuft traditionell über diese Stufen der Verfeinerung, die nach und nach ins Bewusstsein dringen:
1. Lì (力) – Die rohe Muskelkraft: Die Stufe des Anfängers, auf der noch viel mit körperlicher Anstrengung, Muskeln und der Schwungkraft des Körpers gearbeitet wird.
2. Jìn (勁) – Die innere Kraft: Die durch Neigong koordinierte Kraft der Faszien, Sehnen und der korrekten Knochenstruktur. Hier wird viel mit Elastizität gearbeitet, ähnlich dem Spannen eines Bogens und dem abfeuern eines Pfeiles.
3. Yì (意) – Die Intention / der Geist: Der Geist übernimmt den Körper und fügt die separierten Teile zusammen. Die Handlung kommt aus der inneren Mitte und ist frei von Gedanken und Wollen. Der Kampf hört auf, die Begrenzung des Körpers wird verlassen.
4. Qì (氣) – Die Lebensenergie: Das freie, spürbare Fließen der Vitalität durch die geöffneten Meridiane des Körpers. „Yi Dao, Qi Dao“. Da wo die Aufmerksamkeit hinfließt, fließt auch die Energie. Ein starkes Yi mobilisiert das Qi. Physische Bewegungen werden immer weniger notwendig.
5. Shén (神) – Der göttliche Geist / das Bewusstsein: Die Stufe der reinen, strahlenden Präsenz und der spirituellen Klarheit. Es ist der Lebensgeist, der durch dich hindurch scheint. Es ist nichts, was jemand tut, sondern vielmehr was man ist.
6. Kōng (空) – Die Leere / das Dao: Die höchste Stufe des Seins. Das völlige Einswerden mit dem Ursprung, frei vom Ego. Das bedeutet Leere, weil keine Form existiert und gleichzeitig Fülle von ungeformter Unendlichkeit. Kong ist das Bewusstsein der Unsterblichkeit des Lebens und damit die völlige Freiheit von Angst.
Das Dāntián ist nicht die Taille.
Péng dehnt sich nicht aus.
Der Atem ist nicht das Qì.
Das Sperma ist nicht das Jīng.
Der Verstand ist nicht Shén.
Yúan Qì kommt nicht von den Nieren.
Im klassischen Tai Chi gibt es kein Verwurzeln.
Du kannst Meditation nicht „tun“.
Das Spirituelle ist nicht psychologisch.
Das Psychologische ist nicht spirituell.
Nachgeben ist nicht Ausweichen.
Die Astralebene ist nicht die spirituelle Ebene.
Zhōng Dìng ist weder Rechtschaffenheit,
noch die Mittellinie.
Sōng ist nicht Entspannung.
Spirituelle Liebe ist nicht im Herzen verankert.
Die Leere ist nicht leer.
Die Geheimnisse werden durch das Unbekannte erkannt.
Wenn wir alles auf unser eigenes Niveau herunterziehen, wie es so häufig vorkommt, setzen wir unserem Wachstum eine sehr niedrige Grenze.
– Adam Mizner –
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